El código samurái atreves del tiempo. (Bushido).

Mucho se ha escrito y sobre todo, se ha hablado sobre la conducta de los samuráis o su forma de vida y por supuesto el “hablado” trae mucho misticismo y falsa información o para ser más suaves trae “confusión”, es por ello que traemos este corto artículo que es una reseña de otros varios artículos muchísimos más extensos y escritos por verdaderos historiadores y escritores investigativos, yo con mucha modestia me atrevo a resumir de una manera simple y clara lo expresado por estos escritores.

El bushido ha llegado a ser conocido como el código samurái, pero es más que eso. El nombre dado no es "el código" o "la ley" del guerrero, sino mejor, "el Camino". No es simplemente una lista de reglas a las cuales un guerrero se debe apegar a cambio de su título, sino un conjunto de principios que preparan a un hombre para pelear sin perder su humanidad, y para dirigir y comandar sin perder el contacto con los valores básicos. Es una descripción de una forma de vida, y una prescripción para hacer un guerrero noble.

Comenzaremos por definir dos conceptos, uno es el bushido, según la tradición japonesa, el bushidō es un término traducido como «el camino del guerrero».Es un código ético estricto y particular al que muchos samuráis entregaban sus vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si por alguna razón un samurái fallaba en mantener su honor, podía recobrarlo practicando el seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el bushidō era inculcado a los japoneses de la clase dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la madre. Otro punto es el de samurái, La palabra samurái procede del verbo japonés saburau que significa «servir como ayudante». La palabra bushi es una palabra japonesa que significa «caballero armado». La palabra «samurái» fue utilizada por otras clases sociales, mientras que los guerreros se llamaban a sí mismos mediante un término más digno, bushi.

Como se expresó anteriormente este  “código o ley moral o ético” de los samuráis no es una lista de reglas o leyes a seguir para poder calificar, sino más bien son principios básicos comunes a diferentes fuerzas militares a través de la historia, no es una propiedad única para Japón, más bien ese renombrado código fue “diseñado mucho después de la desaparición de los samuráis, pero veremos eso más tarde."

En el alma del bushido está el aceptar la muerte, en el camino del samurái esta la muerte como algo normal y que puede ocurrir, ¿no es esto algo común para todo militar o policía? Solo recordemos el lema de los troyanos: Con el escudo o sobre el escudo. Continuemos, dice el Hagakure, una explicación del bushido de 1716 cuyo título significa literalmente "Oculto en las hojas."

Cuando el guerrero está preparado para el hecho de morir, vive su vida sin la preocupación de morir, y escoge sus acciones basado en un principio, no en el miedo.

Si preparando correctamente el corazón cada mañana y noche, uno es capaz de vivir como si su cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en El Camino. Su vida entera estará sin culpa, y tendrá éxito en su llamado.

Este código moral tiene cuatro factores básicos que influyeron e influyen todavía; el confucianismo, el budismo, el zen y el sintoísmo, no vamos a tocar estos puntos para no hacer este artículo más largo y confuso.

En realidad las raíces del bushidō no están nada claras. Lo que sí se sabe es que los postulados fueron cambiando con los años y que no fue hasta después de la abolición de la casta samurái cuando apareció el código del bushidō escrito como lo conocemos hoy en día.

En la era Meiji, cuando Japón se empezaba a abrirse al extranjero, los japoneses necesitaron un código del guerrero que no se opusiera a la ética de occidente, por tanto, el código se arregló cambiando por completo lo que era en sus orígenes. Se hizo esto para que el bushidō fuera presentable a ojos de los extranjeros, que llegaban con unas ideas muy diferentes con respecto a la moral y otros aspectos filosóficos, en contraste con los que imperaban en el régimen japonés de la época, que no había pasado por un renacimiento, y que seguía anclado en el feudalismo más extremo.

La idea más común en la actualidad sobre este código, es que era algo para formar "guerreros bondadosos", cargado de una moral y rectitud impecables. Sin embargo, en sus inicios no era nada recto ni honorable. Había ideas que contrastan totalmente con la versión arreglada y reformada de más adelante. Por ejemplo Tōdō Takatora dijo: "Un guerrero que no ha cambiado 7 veces de señor, no puede ser considerado un auténtico bushi". Esto viene a decir que no importa las veces que se cambie de señor en la búsqueda de la fama y la fortuna, y está muy en contraste con la idea de lealtad y austeridad que más adelante se asoció con el bushidō. También tenemos otra referencia en las palabras de Asakura Sōteki: "Aunque te llamen perro, aunque te llamen bestia, todo vale para ganar". Aquí se refleja la idea nada honorable de ganar a cualquier precio, algo similar a la idea maquiavélica de que el fin justifica los medios. Así eran los primeros postulados. Pragmáticos, materialistas y oportunistas; unos valores que contrastan completamente con la idea que hoy se tiene del código.

Además de la anterior otro punto importante a tener en cuenta es que dichos postulados iban dirigidos exclusivamente a la casta samurái, y no hacia cualquier ciudadano japonés como empezó a decirse a partir de la Segunda Guerra Mundial. De hecho, muchos de sus primeros propulsores, seguramente no estarían de acuerdo con que el código fuese dirigido a descendientes de otras castas consideradas en la época como inferiores. Probablemente verían como una aberración que descendientes de familias de comerciantes, campesinos o incluso de los burakumin hablasen de seguir el bushidō, por no mencionar a los extranjeros.

El bushidō en sus orígenes, era una especie de manual para adoctrinar a la clase samurái y crear guerreros letales para la guerra o los intereses políticos de los señores feudales, máquinas eficaces que no cuestionarán órdenes y que no tuvieran sentimientos, dispuestos a morir o matar en cualquier momento por su señor. Al principio no había ninguna clase de ética en esto, ya que la ética tal y como la conocemos hoy día, es algo que surgió de la cultura occidental, y que no llegó a Japón hasta la llegada de los barcos negros y el fin del Sakoku (aislamiento del país al exterior). Ideas como la compasión por el débil, la moral del guerrero, la rectitud, la defensa de los necesitados, la justicia, el juego limpio, etc... no son más que maquillajes que sufrió el bushidō a partir de entonces a base de textos, libros (como el conocido "Musashi Miyamoto" de Eiji Yoshikawa o algunas obras de Shiba Ryōtarō), y el cine (Akira Kurosawa, etc...); todos ellos posteriores al Bakumatsu. (No obstante, hay algún director de cine como Masaki Kobayashi que trata el tema de los samurái desde una perspectiva menos idílica). Hay que entender que los códigos o forma de vida de los guerreros no son una lista que alguien inventa en un momento, sino que es una forma de vida que se va transmitiendo de generación en generación adaptándose a sus tiempos históricos y siempre que alguien hace un trabajo de recopilación como Nitobe se busca enaltecer la imagen de sus hombres y de su nación amplificando las partes positivas y minimizando las negativas.

Este código del bushidō por tanto, no es algo fijo e inamovible, sino que fue evolucionando junto con las artes marciales japonesas y la filosofía unida a ellas, influida esta última por los cambios en el propio país y las nuevas ideas venidas del extranjero. Las reformas en el bushidō, tuvieron mucho que ver en el cambio de las artes marciales japonesas, y están muy relacionados con el paso del bujutsu al budō.

Hasta ahora se ha hablado del “código samurái”, pero no hemos presentado las siete reglas o virtudes originales, aquí están y su definición.

 Gi — Justicia o Rectitud (decisiones correctas)

El samurái es honrado en sus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la que emana de su corazón. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia; solo existe lo correcto y lo incorrecto.

 Yu — Coraje

El samurái se alza sobre las masas de gente que teme actuar. Ocultarse como una tortuga se oculta en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico aceptando los riesgos que implica ser fiel a los propios principios. Esto le lleva a vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego, es inteligente y fuerte: reemplaza el miedo visceral por el respeto y la precaución racionales.

 Jin — Compasión

Mediante el entrenamiento intenso y la meditación el samurái se vuelve rápido, fuerte y sabio. Desarrolla un poder que le diferencia de los demás pero que usará por el bien de todos. Siente compasión hacia sus semejantes y ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la ocasión no surge, el samurái sale a buscarla.

 Rei — Respeto, cortesía

Un samurái no tiene motivos para ser cruel ni necesita demostrar su fuerza. Es respetuoso con sus enemigos porque sin esta muestra directa de respeto, se estaría comportando como un animal. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos difíciles.

 Makoto — Honestidad, sinceridad absoluta

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de «dar su palabra», no necesita prometer ni amenazar, porque el simple hecho de hablar forma parte de la acción. Hablar y hacer son la misma cosa.

名誉「名譽」Meiyo — Honor

Es la virtud más importante de todas. El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad. No puede ocultarse de sí mismo. En este sentido, el samurái es existencialista, porque para él no existe ninguna entidad humana o divina en la que poder descargar culpa o vergüenza. En caso de quedar mancillado su honor a sus propios ojos, la única forma de restaurarlo es mediante el Seppuku o suicidio ritual.

忠義 Chugi — Lealtad

Haber hecho o dicho algo, significa que ese algo le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que ello se deriven. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado y permanece siempre fiel a aquellos de los que es responsable. Para el samurái, las palabras de un hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que vaya.

Estas son las virtudes del samurái, pero no son estas las mismas virtudes o reglas que los guerreros de todo el mundo siguieron y siguen, permítanme aclarar algo, en ningún momento quiero reducir o traer a menos una forma de vida, que ciertamente ha sido idealizada y llevada a niveles superiores, pero se ha olvidado que sí es cierto que existía o existió, pero es una forma novelada para vender una idea que más bien se copió de los caballeros occidentales, pero continuemos.

Vamos a tocar brevemente como el bushido ha influido en las artes marciales tradicionales japonesas hoy día. Varias son las artes marciales con y sin armas influidas por el bushidō. A manos vacías, se destacó el sumai, antecesor del sumo, y el denominado Jūjutsu también conocido como Yawara (una de las más antiguas artes marciales del Japón, atribuido a Kamakura Ushogi en las eras Heian y Fujiwara). Hablar del bushidō implica hacer referencia a los preceptos morales de la caballería, siendo que por tal razón se agregaran a la formación del samurái el tiro con arco y la equitación, etc. La vida marcial, constituida por este código de vida, también estuvo muy marcada por la literatura, la caligrafía y la pintura.

Actualmente las artes marciales japonesas antiguas ryu, o koryū budō, y las artes marciales japonesas modernas(no tradicionales) o gendai budō, como: el kendō, el aikidō, el shorinji kempo, el judo, el karate, el kyūdō, el kobudō, y el iaidō; las cuales deben gran parte de su base filosófica y moral, a las filosofías componentes del bushidō. Las artes marciales reflejan el espíritu del bushidō, en los diferentes códigos de conducta o Dojo Kun que aún se imparten en las diferentes salas de entrenamiento o dōjō. Los códigos buscaban incorporar al guerrero psicológicamente a la sociedad civil en tiempo de paz. Actualmente buscan dar formación moral y ética a sus practicantes.

En Occidente se ve con romanticismo esta filosofía, así ocurre con muchas otras nacidas en Oriente (como es el budismo bajo muchas de sus formas y escuelas).

No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushidō actual como una forma evolucionada de su original propósito guerrero. Uno de los más conocidos es el maestro Morihei Ueshiba, también conocido como «O'Sensei», quien divulgó un nuevo estilo de artes marciales, donde el combate puede entenderse como una forma de vida armónica. En el arte marcial de su creación, el aikidō o camino de la armonía con la energía del universo. La filosofía del bushidō se funde en un pensamiento renovado, donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma complementaria y fluida de combate, la que permite conocer al oponente venciéndole en su propio terreno y sin causar daño físico de manera innecesaria, con el consiguiente respeto que puede llegar a significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin perder las características esenciales de efectividad y tolerancia, propuestas por varias de las artes marciales tradicionales contemporáneas.

Dentro de la literatura Inazo Nitobe, uno de los primeros escritores japoneses en lengua inglesa, escribió elocuentemente en inglés acerca del bushidō y mucho le debemos del contenido de esta sección a su libro escrito en 1905 Bushidō: el código ético del samurái y el alma de Japón, refiriéndose a los samurái como "caballeros" y comparando el bushidō de alguna manera con el código de caballería. De la misma forma que unos pocos ideales del código de caballería han persistido como normas de comportamiento en la sociedad occidental, él sugiere que los principios que formaron al samurái influyeran todos los aspectos de la civilización japonesa. Esto no es muy sorprendente, si se tiene en cuenta que los samurái controlaron el gobierno al menos 676 años, posiblemente durante más tiempo. La transformación de Japón de un país en completo aislamiento a mediados del siglo xix a una potencia mundial a mediados del siglo xx, se debe en parte a las habilidades y valores samurái relacionados con la disciplina y la concentración.

Durante la Segunda Guerra Mundial tras el ingreso del Imperio del Japón como potencia beligerante, el gobierno monárquico impulsó la implantación de las férreas doctrinas que se desprenden del bushidō en los diferentes estamentos del Estado y las Fuerzas Armadas, con el fin de dotar a sus diversas instituciones de un espíritu normativo vertical e inflexible que exigiera a sus subordinados los más extremos sacrificios. El trato que las autoridades japonesas brindaron a los prisioneros de guerra enemigos (tanto civiles como militares), es un ejemplo de este tipo de adoctrinamiento, fundado en que una de las cosas que enseña el bushidō es el absoluto desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor que hace preferible la muerte.

El bushidō fue también usado por los militares como la base moral para aquellos soldados alistados en las filas de las unidades kamikaze («viento divino» en japonés) de la Fuerza Aérea Imperial japonesa durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945). Por esta razón, muchas artes marciales con raíces en el bushidō fueron prohibidas y el Dai Nihon Butokukai fue clausurado durante la ocupación estadounidense tras la guerra. La prohibición fue levantada pocos años después.

Como podemos ver el bushido (camino del guerrero) que con el tiempo pasó al budo (camino marcial) sirve como una guía o forma de comportamiento en la sociedad actual y en especial a los que practican artes marciales independientemente del país de origen de ese arte marcial, aunque generalmente se asocia a las artes marciales provenientes de Japón, pero por ejemplo no se menciona Corea o China por citar un par de ejemplos, pese que el origen de arte marcial o arte militar wǔ shù  proviene de China así como sus kanji actuales, como se llama correctamente ya que “marcial’ se refiere al dios Martes o dios de la guerra.

Honestamente opino que la forma más simple y actualizada de este "famoso código samurai" lo realizó el Maestro Jigoro Kano, postulando tres simple y sencillos principios, aqui los tenemos para recordar cómo se vive mejor.

1.  “Jiko No Kansei” – Se fundamenta en la perfección como persona, la buena salud, la inteligencia y el buen carácter.

2.     “Jita Kyoei” – Basado en el apoyo mutuo, la solidaridad y ayudar a los buscadores a encontrar el camino de su propia perfección.

3.     “Seiryoku Zenryu” – Que significa el máximo de eficacia con el mínimo de esfuerzo.

En cuanto al segundo principio, Jita Kyoei o "Bienestar para todos a través de la ayuda mutua", nos detendremos a hablar en esta ocasión.
 
Cualquier persona puede comprender con facilidad que el principio del Gran Maestro Jigoro Kano es aplicable  a cualquier arte marcial, pues para aprender las técnicas del Judo, o de otra arte es preciso la ayuda de un compañero, pues solo de esta manera ambos podemos progresar.
Así el concepto de Jita Kyoei puede ser aplicado en nuestras  vidas,  un pie necesita del otro para caminar, y una mano necesita de la otra para lavarse, y un  hombre debe dar y recibir, ayudar y ser ayudado. Y es tan grande la sabiduría que abarca este principio que decididamente y bajo cualquier costo me esfuerzo en transmitirselo de la mejor manera que me sea posible. 

Espero este artículo motive a muchos a seguir estudiando y sobre todo compartiendo lo que aprenden.

 

Dionisio de la Torre, Jr Shihan.
Shichidan: USATKJ/USFFJ/PJJF/IMAO/RENSHINKAN.
Rokudan: USAJUDO.


Referencias:

https://www.rfejudo.com/documentos/normativas/internacionales/C%C3%B3digo-de-%C3%A9tica-IJF.pdf

http://www.judoeltemplo.com/p/para-poder-hablar-de-judo-con.html

https://masquejudo.com/2016/10/01/codigo-moral-del-judo/

https://es.wikipedia.org/wiki/Bushid%C5%8D

https://www.budokanworld.com/es/bushidobudo

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Comentarios

Entradas populares de este blog

El Judo Japonés; sin ningún 10mo Dan Viviente.

Los cuatros reyes de Cuba.

Maestro Ricardo Valdes. Nuestro Loco Valdés.